おコトバではありますが・４

「ＡはＢである」という命題にもどる。前述したように、突き詰めれば哲学の課題はここにいきつくだけだ。アルベール・カミュは「真に重大な哲学上の問題はひとつしかない。自殺ということだ」（『シーシュポスの神話』）で述べているが、それは、文学の課題のように思える。私たちは、この「ＡはＢである」という命題に、劇言語をもって斬り込んでいこうとしている。・・・ヘーゲルは、『精神現象学』において、カントの「仮象」を次のような論理で超えていく。たとえていってみる。いま、目の前に水の入ったコップ（グラス）がある。私はそれを観ている。観察している。観測している。つまり、コップは「対象」であり、観ている私は、それを観ている主体だ。カントにおいては、このコップの「概念」を求めていく。「透明である、ガラスである、器である」といったふうに。そうすると「コップ（グラス）は、透明なガラスの器で水を入れることができる」という命題が出来上がる。ここでは、主体と対象は別々のものだ。主体の［意識］がコップという対象を概念化している。ところが、ヘーゲルは、この［意識］に「運動」を与える。どういうことかというと、意識はすでにコップというものを捉えた状態にあるので、コップという対象は、意識の中に繰り込まれる。そうすると、命題がこう変化（転換）される。「Ａは（ＡはＢである）である」。「コップは（コップはコップである）である」。つまり、コップはもはや「対象」ではなく、［意識］そのものとして扱われることになる。そこで、「私は私である」という、対象に「私」（カントでは直感的な私それ自体と、私それ自体を認識している私だった）を導入すると、どうなるか。「私」という対象存在も、［意識］の中に繰り込まれるので、「私」は「私という意識」になる。これを命題で書くと「私は（私は私である）である」だ。つまり、ここにおいて、対象はすべて［意識］のうちに扱われることになる。そうすると、この意識（自己意識）を探求、展開、していけば、私というものが何であるのかが、客観としてワカッテくる、というlogicだ。逆に、対象はすべて［意識］と看做すことが出来るので、この世界を、一つの意識として扱うことが出来る。同様に、この世界の客観も意識の中で取り沙汰される。これが「観念論」というシロモノだ。従って、ヘーゲルの哲学は、その道程、指針をとることになる。で、［意識］というものは、取り出してみせることの出来ないものだから、「形而上学」というワケだ。・・・さて、同じ『現象学』でも、フッサールの考え方は、ヘーゲルほど楽観的ではナイ。デカルトと同様、その［意識］を疑うのだ。