戯曲（劇）言語について

ふつう、戯曲には、二種類の文体が用いられる。ト書きとして使われる「散文体」と、登場人物が語る「話体」だ。ところで、双方に共通していえる、他の散文（小説・論文・エッセー）との大きな違いは、文章に［省略］が多いということだ。たとえば、書き出しのト書きを次のように書くと、

風が吹いている。鳥が飛んだ。

散文（小説など）と同じだが、戯曲では、

風、吹いている。鳥、飛ぶ。

というふうにト書きを、ある［省略］のカタチで書くことが出来る。この場合に省略されているのは「助詞」だ。同様に「格助詞」も省略されることがある。（「涙、こぼれる」、「二時、開演となる」）何が「助詞」で、何が「格助詞」か、ここに「抽象名詞」や「助動詞」が加わってくると、もう頭がクルクルするので、書いてるぶんには、あんまし、気にせんでええ。ただし、「私、北村想です」と書かれた場合、この省略が「私は北村想です」と「私が北村想です」では、異なってくる、くらいはおぼえておいていい。では、何が異なってくるのか。コトバは一方通行ではナイ。それが独り言の場合でもそうだ。必ず、いう側と聞く側の存在がある。そういうことを、言語学において、初めて取り上げたのが、時枝誠記という言語学者で、ソシュールの機能言語学の批判として、これを言語過程説という。（詳細について、この程度のことはGoogleで調べられるので、やってくれ）。つづめて解説すれば、ソシュールが、言語というのをラングとパロールとに分けて、世間で会話の中から生み出される、数々のコトバ（パロール）が、ラングという（規範）になっていくとして、言語を一つの機能とみなしたのに対して、時枝（過程説）は、まず、ある認識があり、次にそれが概念となり、それが表現としての形態となっていく過程を言語過程としたのだ。つまり、いう側の認識⇒概念⇒表現（書きコトバ＝文字、話しコトバ＝発話）を、逆にたどっていくことにより、いう側の認識に到達して、いう側が何をいいたいのかを認識するということで、コトバ（パロール）がソシュールの言語学のように、常にラングに帰納して、了解されるというワケではナイ、ということをいったワケだ。学者などには、ソシュール言語学が好まれているようだが、表現者には、時枝（をさらに唯物弁証法でとらえ直した、三浦つとむ言語学）のほうが、真っ当に思える。（数学者、アチャラカ哲学者は、ウィトゲンシュタインや、チョムスキー文法をお好みのようですが）。ところで、平田オリザ氏が、「コミュニケーション」というのを重要視しているのだが、彼のいうところ、ある者が、ちゃぶ台といい、ある者が同じものをテーブルという、コトバのすれ違いは、communicationを通して、概念の了解から（極端にいうと、チャーブルといってもいいことになっちゃうんだけど）、彼のEpigonenが、彼の戯曲の書き方の真似をして、ト書きで「去りつついう」「相手のコトバにやや重なるようにいう」と書けばイイものを、▲マークをせりふの頭に付けたり、◎マークにしたり、そういうことが流行ったんだけど、communicationを通して、いったい、戯曲（劇）言語をどうしたいのかは、まだ、私の中で咀嚼されていない。付記するなら、『劇場法』も、初動コミュニケーションが失敗したんと、ちゃいまっか。